不盜保財
不盜保財
《佛說十善業道經》云：「若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？
一、資財盈積，王、賊、水、火，及非愛子，不能散滅。
二、多人愛念。
三、人不欺負。
四、十方讚美。
五、不憂損害。
六、善名流布。
七、處眾無畏。
八、財命色力安樂，辯才具足無缺。
九、常懷施意。
十、命終生天。
是為十。」
偷盜，就是偷取別人的東西，這種不勞而獲的事情，不論對世法或佛法來說，都認為是罪惡的行為。人生活在世間，要有維持生命生存的資糧，如衣服、飲食、金錢等，如果缺少的話，生命就難以維持下去。所以，把別人的財物偷去，使別人失去生命所需要的，乃至使別人因此喪失生命，這是很大的罪業。佛陀深深了解這個問題的重要性，對這點制定得特別嚴，凡是為了貪圖他人的錢財，而偷盜欺騙，或強行奪取、暴力劫取、妄語掠取、偷竊盜取，或依條文契約合同詐取，這些都是以不淨身業而構成偷盜罪。也就是說，如果物主不同意，不論是用什麼手段，誘騙也好，偷竊也好，或者是強奪詐取，皆叫做「盜」，在佛法上又稱為「不與取」。包括走漏國家法令規定的稅捐，或者利用職權去貪污舞弊，乃至坐車不買票，在寄印刷品的郵件中偷夾信函，在一般信件中附寄現金，這都算是偷盜的行為。
近代佛教有名的弘一大師，因為精通書法，所以向他求墨寶的人很多。有一次，他的在家弟子寄了一卷宣紙給他，請他寫字，但是當他寫了所要寫的字以後，還剩有宣紙，他因為不知要如何處理，為了不犯偷盜，所以他便特別寫信去詢問那位在家弟子，由此可見弘一大師持戒的慎重了。
佛經中說：「世間的錢財是五家共有，不是任何個人所專有的。」
什麼是五家呢？就是惡王、盜賊、水、火、敗家子。因為百姓如果遇到一個暴惡的國王，他可以將你的財產沒收或者充公。如果你的錢財太多，可能會引起強盜、土匪來劫取。有時遇到大水，如霪雨成災或山洪爆發，房屋、財產就會被大水流去，有很多人都無家可歸，甚至失去生命。如果遇到火災，所有的東西也會燒得寸草不留。較不幸的，如果家裏生了一個不務正業的敗家子，那麼就會將父母辛辛苦苦節省下來的幾個錢揮霍散盡。因此，佛法說：「錢財是五家共有。」
然而，錢財為什麼會是五家共有呢？就是因為過去曾經種了用不正當的手段去得錢財的業因，所以才會得到這種報應。如果不去搶或偷別人的東西，而是用自己的勞力、血汗賺來的財富，或者是從布施所得來的果報，那就不論你有多少錢財，自然會獲得因果律的保障，不會遇到惡王、盜賊，大水、火災也與你無緣，敗家子更不會出生到你家，所以錢財自然不會為五家所散滅。
過去隋朝的華嚴初祖杜順禪師，就曾經將鞋子曬在他所照顧不到的地方。有人對他說：「鞋子曬在那個地方，不穩當，要小心注意！」
杜順禪師說：「我從無量劫以來，不曾偷過人家一文錢，我不怕有人偷我的鞋子。」
所以，人如果要保全自己的財產，最好的辦法就是一方面多作布施，一方面不投機詐取不義之財，那才是最穩當的保險。
佛經上說：「一個人如果能夠永離偷盜，除了財富可以受到保障之外，還有種種的利益：由於本身人格健全，得到別人的信任，所以會獲得很多人的愛念，沒有人敢隨便欺負，相反的可以得到他人的讚美，善名流布。又因為從來不曾有過偷盜，自然心安理得，不會憂慮為人損害，或受法律制裁，即使在大庭廣眾之中，也必然無所怖畏。由於所有的錢財都是自己付出勞力與智慧得來的，心裡不會感到不安與心虛，因此生活安樂，身體健康，口才流利。這種不貪他財的人，必定時常歡喜布施，所以到臨命終時，便往生天上，享受天上的福樂。」
現在的社會，常常有偷盜或搶劫的案件發生，致使整個社會都不安寧，但這些犯案的人，最後都不會得到好的結果。造了偷盜的不淨業，當業果完全成熟時，必輪迴生於餓鬼道，受盡饑餓之苦，如業果未熟而再度轉生為人，必定非常貧窮，生活窘迫，並且繼續有偷盜竊取的行為。所以，學佛修行人無論在任何情形下，都不要有偷盜的行為，以免失去人格，損失道德，同時也逃不過業果的報應。
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