佛法，佛教，佛學與學佛

佛法，佛教，佛學與學佛

現在有所謂佛法、佛教、佛學、與學佛，四者之範圍雖差不許多，可是其中多少是有些不同的。

何謂佛法？曰佛者具足雲佛陀耶，譯雲覺道。覺有自覺、覺他、覺滿，亦曰知覺、覺悟。在佛的方面來說，是有覺而又有道；在迷淪的眾生方面來說，則是有覺而無道，覺非其道，則為妄覺、錯覺。佛字再往淺近一點說，就是明白，人誰沒有覺性？沒有明白？成佛就是成自己本有的覺性，明白本有的明白。「法」者，梵語達摩耶，此雲法，法以「軌生物解，任持自性」為義。有色法、心法、心所法、相應法、不相應法、無為法。世間形形色色，般般樣樣，可思可議的，不可思不可議的，無一不是法。明白一點說，就是法則、樣子。把佛法兩個字聯在一起，簡單來說，佛法就是很明白的一種方法，用這種方法可以度人出苦海，到彼岸。可是眾生不往明白里去做，整天糊裡糊塗，所以永為眾生，永遠不能出苦。　　何謂佛教？曰佛如上釋。教者、聖人被下之言，就是根據佛法適合著眾生根器，而分出來的部類體系，如華嚴部，度一類大機；阿含部，度一類小機等。因眾生根器不同，故教有顯教、密教、大乘教、小乘教、人天教、不定教，乃至三藏十二分教。這是在體上來說。如果在用上來說，教就是教導、教化。怎樣教導？怎樣教化？就是根據佛說的各種教法，用一種很明白的方法，先導人以舍邪歸正；後化人以背塵合覺。一人覺，則一人明白；多人覺，則多人明白。

何謂佛學？佛學就是佛的學問；也就是一種至高無上的學理。人們研究佛學，就是把佛所說的法相和言教融和在一起，作一種學術性有系統的研究，拿佛法當一種學問看待。現在無論出家在家，以這類人為最多。因他能博覽群經，多學強記，東征西引，寫出來很多東西，稱之為佛學家，或佛教學者。當然，在修行方面來說，為了恐怕盲修瞎練，先研究經教，這是應該的；可是按佛學的真宗旨來說，如果只顧學，在行持上一條戒也不持，一點心地的觀「念」工夫沒有，一點慚愧心沒有，整天花天酒地的，這樣縱讓你把三藏十二部都熟讀背誦過來，也不過等於個活藏經樓，一點用處都沒有。

何謂學佛？學佛就是由解起行，就是把所學來的佛法、佛教和研究的佛學的理論，來躬親實踐，付諸實行；由於實行，才能證諸理論之謬誤與否。所謂由聞而思，由思而修，行起解絕。比如佛在因地時，曾三祗修福慧，百劫種相好，由實行而證得法身遍滿。佛既是由實行而證得法身遍滿的，我們現在是信佛、學佛的，也應當由解起行，由實行做起。如果不實行，縱讓你天天站在講台上給人講，講到嘴裡冒白沫，也只是像鸚鵡學人說話一樣，一點用處都沒有。譬如一個當教員的，或當醫官的，當醫生的，天天抱一大堆關於防治肺癆的書給人講，還在黑板上畫出解剖的圖形來，讓人怎樣防範，怎樣治療。可是他自己卻是一個面黃肌瘦的肺病患者，講課時還咳嗽不止，痰中帶血，末了自己還是因肺病而亡，這就是因他只顧研究書本上肺病怎樣防範治療的理論，而平素卻不實行注意到自己的衛生。研究佛學的人，如果只顧學而不顧行，也和這種情形一樣。

學佛之實行實做，有從智門入手的，有從行門入手的。從智門入手的，多是利根人；從行門入手的，多屬鈍根人。可是現代人從智門入手的，往往被聰明所誤，橫起知見，易入流俗。如普通一般學教人，大多是覺於口而迷於心；長於言而拙於行，這樣尚不如從行門入手的比較可靠。真正上根利智的人，雖然其宿根深厚，要之其前因，亦從行門中來。如諸佛菩薩，聲聞緣覺，阿羅漢等，莫不各有其所修之行。在勸化方面來說，也是勸人「修」，如說「老修行！你好好修行」，沒有勸人修智的。實際上，「行」的工夫到家，自然就生出智慧來。因為眾生本具妙智妙慧，無須另外去修，只要行力堅固，始覺妙觀察智顯發，本覺大圓鏡智自然現前。尤其出家當法師，更要注重行持，如果沒有行持，說得天花亂墜，也是無濟於事的！

想行持，必先持戒。

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